ভারতীয় দেবীর উত্থান -কবে থেকে দেবীর পূজা শুরু হয়েছিল তার কোনো তারিখ বলা অসম্ভব

ভারতের দেবদেবীদের বয়স কত? এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া অত্যন্ত কঠিন। হতে পারে এটি প্রস্তর যুগে শুরু হয়েছিল, যখন মানুষ পৃথিবীকে দেবী বা নারীর গর্ভের সাথে সমান করেছিল, বা গাছে, নদীতে দেবী দেখেছিল। মধ্যপ্রদেশের সোন উপত্যকায় অবস্থিত ত্রিভুজাকার চিহ্ন সহ বাঘোর পাথরটিকে ভারতের সবচেয়ে প্রাচীন কাল্ট অবজেক্ট হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে, সম্ভবত 10,000 বছর পুরনো। এর ত্রিভুজাকার চিহ্নগুলি একটি লিঙ্গযুক্ত দেবতার উপাসনার পরামর্শ দেয়। কিন্তু এই ধরনের একটি অনুমান তান্ত্রিক জ্যামিতির উপর ভিত্তি করে যা মাত্র 9,000 বছর পরে ব্যাপক হয়ে ওঠে।

প্রাচীনতম মানুষ যারা দেবদেবীর উপাসনা করতেন তারা পড়তে এবং লিখতে বা ভাস্কর্য বা আঁকতে জানতেন না যা আমরা আজ বুঝতে পারি। অতএব, আমাদের কাছে প্রাচীনতম দেবদেবীর কোন শাস্ত্রীয় বা বস্তুগত প্রমাণ নেই। তারা সম্ভবত এই দেবীকে চিত্রিত করার জন্য জৈব উপাদান ব্যবহার করেছিল, যেমন পাথর, কাদামাটির পিণ্ড এবং গাছপালা, যেমনটি আজও অনেকে ভারতে আচার অনুশীলনে করে। ফলস্বরূপ, এই পুরানো দেবদেবীর কোন বস্তুগত রেকর্ড নেই। আমরা এই দেবীগুলিকে কুলদেবী এবং গ্রামদেবী, গোষ্ঠী এবং বসতি দেবী হিসাবে উল্লেখ করি এবং তারা এখনও ভারত জুড়ে অনেক ঐতিহ্যের অংশ।

যদি কেউ পুরানো উপাসনালয়ে যায়, কেউ সাধারণত হলুদ, সিঁদুর, বা জাফরান রঙে আচ্ছাদিত একটি পাথর দ্বারা চিত্রিত দেবীকে দেখতে পায়। পাথরের উপরে রাখা আছে রূপালী চোখ। এরাই ছিলেন ভারতের প্রাচীনতম দেবী। কবে থেকে তাদের পূজা শুরু হয়েছিল তার তারিখ দেওয়া অসম্ভব।

শাস্ত্রীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রাচীনতম দেবী ঋগ্বেদে রয়েছে , যা 3,000 বছরেরও বেশি পুরানো। এখানে আমরা ভোরের দেবী ঊষা এবং বনের দেবী অরণ্যনীর উল্লেখ পাই। আমরা বাক দেবী ভাক জুড়েও আসি। তারপরে শক্তির সাথে দেবী, দুর্গা এবং সমৃদ্ধির সাথে যুক্ত আছেন, শ্রী। কিন্তু, তাদের বর্ণনা করার জন্য কোন ফর্ম নেই। তারা আরো ধারণাগত মনে হয়.

র্তির কাজ করছেন। | ছবির ক্রেডিট: নাগর গোপাল

ভারতের দেবদেবীদের বয়স কত? এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া অত্যন্ত কঠিন। হতে পারে এটি প্রস্তর যুগে শুরু হয়েছিল, যখন মানুষ পৃথিবীকে দেবী বা নারীর গর্ভের সাথে সমান করেছিল, বা গাছে, নদীতে দেবী দেখেছিল। মধ্যপ্রদেশের সোন উপত্যকায় অবস্থিত ত্রিভুজাকার চিহ্ন সহ বাঘোর পাথরটিকে ভারতের সবচেয়ে প্রাচীন কাল্ট অবজেক্ট হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে, সম্ভবত 10,000 বছর পুরনো। এর ত্রিভুজাকার চিহ্নগুলি একটি লিঙ্গযুক্ত দেবতার উপাসনার পরামর্শ দেয়। কিন্তু এই ধরনের একটি অনুমান তান্ত্রিক জ্যামিতির উপর ভিত্তি করে যা মাত্র 9,000 বছর পরে ব্যাপক হয়ে ওঠে।

প্রাচীনতম মানুষ যারা দেবদেবীর উপাসনা করতেন তারা পড়তে এবং লিখতে বা ভাস্কর্য বা আঁকতে জানতেন না যা আমরা আজ বুঝতে পারি। অতএব, আমাদের কাছে প্রাচীনতম দেবদেবীর কোন শাস্ত্রীয় বা বস্তুগত প্রমাণ নেই। তারা সম্ভবত এই দেবীকে চিত্রিত করার জন্য জৈব উপাদান ব্যবহার করেছিল, যেমন পাথর, কাদামাটির পিণ্ড এবং গাছপালা, যেমনটি আজও অনেকে ভারতে আচার অনুশীলনে করে। ফলস্বরূপ, এই পুরানো দেবদেবীর কোন বস্তুগত রেকর্ড নেই। আমরা এই দেবীগুলিকে কুলদেবী এবং গ্রামদেবী, গোষ্ঠী এবং বসতি দেবী হিসাবে উল্লেখ করি এবং তারা এখনও ভারত জুড়ে অনেক ঐতিহ্যের অংশ।

যদি কেউ পুরানো উপাসনালয়ে যায়, কেউ সাধারণত হলুদ, সিঁদুর, বা জাফরান রঙে আচ্ছাদিত একটি পাথর দ্বারা চিত্রিত দেবীকে দেখতে পায়। পাথরের উপরে রাখা আছে রূপালী চোখ। এরাই ছিলেন ভারতের প্রাচীনতম দেবী। কবে থেকে তাদের পূজা শুরু হয়েছিল তার তারিখ দেওয়া অসম্ভব।

শাস্ত্রীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রাচীনতম দেবী ঋগ্বেদে রয়েছে , যা 3,000 বছরেরও বেশি পুরানো। এখানে আমরা ভোরের দেবী ঊষা এবং বনের দেবী অরণ্যনীর উল্লেখ পাই। আমরা বাক দেবী ভাক জুড়েও আসি। তারপরে শক্তির সাথে দেবী, দুর্গা এবং সমৃদ্ধির সাথে যুক্ত আছেন, শ্রী। কিন্তু, তাদের বর্ণনা করার জন্য কোন ফর্ম নেই। তারা আরো ধারণাগত মনে হয়. 

বস্তুগত দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রাচীনতম দৃশ্যত স্বীকৃত দেবী হরপ্পা যুগে আবির্ভূত হয় যা  ঋগ্বেদের 1,000 বছর আগে বিদ্যমান ছিল । একটি সীলমোহরে আমরা একটি গাছ থেকে উঠে আসা একজন মহিলার চিত্র দেখতে পাই এবং অন্যটি বাঘের অংশ। কেউ যুক্তি দিতে পারে যে এটি সম্ভবত প্রাণী লোককাহিনী, একটি  যক্ষী , একটি হিংস্র আত্মা। কিন্তু এগুলি অনুমান, কারণ আমরা জানি না সিলগুলি আসলে কী দেখায়৷

মুদ্রা এবং স্তূপ

হরপ্পার দুই হাজার বছর পর, ঋগ্বেদের এক হাজার বছর পরে  , ভারতে ইন্দো-গ্রীক, কুষাণ এবং গুপ্ত মুদ্রায় দেবীর মূর্তি দেখা দিতে শুরু করে। এই মুদ্রাগুলিতে, আমরা একটি দেবীর ছবি দেখতে পাই যার হাতে একটি কর্নুকোপিয়া রয়েছে, সোনায় ছেয়ে গেছে। মুদ্রায় পাওয়া এই চিত্রটি ধীরে ধীরে দেবী লক্ষ্মীতে পরিণত হয়, যা সাঁচি এবং বারহুতের বৌদ্ধ স্তূপে পাওয়া যায়। সরস্বতীর প্রাচীনতম মূর্তি মথুরায় পাওয়া যায় এবং জৈন ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত। এই দেবী দুই-বাহু দেবী। একটি মহিষ বধ করে কুশান শিল্পে অনেক পরে একটি চার-বাহু দেবী আবির্ভূত হয়। তিনি অবশেষে দুর্গার রূপ হয়ে ওঠেন যার সাথে আমরা এখন পরিচিত, যার চিত্র 7 ম শতাব্দীর পল্লব এবং চালুক্য শিল্পে জনপ্রিয় হয়েছে।

গুপ্ত যুগে , প্রায় 1,500 বছর আগে, দেবীগণ তাদের নিজস্বভাবে আবির্ভূত হয়েছিল। তারা বৌদ্ধ ঐতিহ্যে তারা এবং মহাময়ুরী রূপে বুদ্ধের সহচর হিসেবে আবির্ভূত হয়। হিন্দু ঐতিহ্যে, তারা বিষ্ণু এবং শিবের সহধর্মিণী হিসাবে আবির্ভূত হয়। ওড়িশায় 7 ম শতাব্দীতে নির্মিত পরশুরামেশ্বর মন্দিরে আমরা দেবীকে তার স্ত্রী হিসাবে শিবের পাশে বসে থাকতে পাই। তাকে খাবার খাওয়ানো দেখানো হয়েছে। মুম্বাইয়ের কাছে এলিফ্যান্টা গুহায় শিবের অনুরূপ চিত্র পাওয়া যায় । এই সময়কাল যখন পরিচিত দেবী, যেমন আমরা জানি, আবির্ভূত হয়: বিশেষ করে লক্ষ্মী, দুর্গা এবং পার্বতী। দেবীরা হলেন সহধর্মিণী, দ্বি-বাহু এবং বৃহত্তর চার-বাহু শিব, বিষ্ণু ও ব্রহ্মার পাশে।

আমরা বহু-সশস্ত্র দেবদেবীর ক্রমান্বয়ে বিবর্তন পাই। এগুলি বিশেষ করে জৈন মন্দিরগুলিতে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, যেখানে বহু অস্ত্রধারী দেবী যেমন অম্বিকা, পদ্মাবতী এবং চক্রেশ্বরী তীর্থঙ্করদের রক্ষা করেন। তান্ত্রিক উপাসনালয়েও তাদের যোগিনী এবং ডাকিনী হিসাবে দেখা যায় যা হিন্দু ও বৌদ্ধরা শ্রদ্ধা করে। নেপালে, আমরা নব-দুর্গার ধারণাকে ঘিরে গড়ে ওঠা শহরগুলি দেখতে পাই, যার পৃষ্ঠপোষক দেবী, তালেজু, শহরের কেন্দ্রে আটটি দেবী দ্বারা বেষ্টিত। সময়ের সাথে সাথে, কেন্দ্রীয় মহিলা দেবতা একজন পুরুষ দেবতার সহধর্মিণী হয়ে ওঠে, হয় ভৈরব বা বিষ্ণুর। রাজার এই ইউনিয়নের সন্তান হওয়ার কথা ছিল।

দুর্গের রক্ষক

যখন দেবী রাজত্বের সাথে যুক্ত হলেন, তখন তাদের ক্ষমতা বৃদ্ধি পেল। দুর্গারাজাদের দেবী, তাঁর দুর্গের রক্ষক এবং তাঁর সিংহাসনের মূর্ত প্রতীক। স্বপ্নে দেবীর আবির্ভাব, ভবিষ্যত রাজাকে একটি তলোয়ার দেওয়া বা তাকে একটি ধনের দিকে নিয়ে যাওয়ার গল্প ছিল, তাকে ক্ষমতা এবং সাফল্যের আশ্বাস দিয়েছিল যদি সে তার সেবা করে এবং তাকে তার শত্রুদের রক্তের প্রস্তাব দেয়। নবম শতাব্দীর বাংলার পাল শিল্পে, রাজাকে বিষ্ণু হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল দুই স্ত্রী, লক্ষ্মী যিনি সম্পদ নিয়ে আসেন এবং সরস্বতী যিনি শিল্পকে মূর্ত করেন। দেবী ছাড়া মানুষ রাজা হতে পারে না। তিনি ছিলেন রাজরাজ্যের দেবী রাজরাজেশ্বরী। এখানে, পুরুষ দেবতাদের সাথে লিঙ্গের ভূমিকা বিপরীত হয়ে একটি সিংহাসন তৈরি করে যেখানে রাজাদের দেবী বসেন। এই রাজারা যারা বিজিত। দেবী বিজেতা মাতা। এই ধরনের ধারণাগুলি দেবীদের শক্তি এবং জনপ্রিয়তা প্রতিষ্ঠা করেছিল।

যারা শিব, বিষ্ণু এবং দেবীর উপাসনা করে তাদের মধ্যে একটি ত্রিপক্ষীয় সংগ্রামের উদ্ভব হয় এবং প্রায়শই দুটি পুরুষ দেবতার মধ্যে দেবী দেখিয়ে শান্তি অর্জিত হয়। কিন্তু যখন একজন দেবতাকে দুটি স্ত্রী সঙ্গী হিসেবে কল্পনা করা হয়, তখন দেবীর কখনোই দুটি পুরুষ সঙ্গী নেই। তার এক দেবতা, প্রায়শই শিব, তার সহধর্মিণী হিসাবে, এবং অন্যটি, বিষ্ণু, তার ভাই হিসাবে। অথবা তার পাশের দুই পুরুষ দেবতা তার পুত্র বা তার অভিভাবক হয়ে ওঠে। স্বাধীন, তার পুরুষ সমকক্ষদের মত, তিনি উগ্র। সম্পর্কগুলি আগ্রাসনকে কমিয়ে দেয়, তাকে আরও ঘরোয়া এবং অ্যাক্সেসযোগ্য করে তোলে।

ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের সময়, দেবীকে zeitgeist অনুসারে পুনঃকল্পনা করা হয়েছিল। অনেক লেখক ভারতকে রূপকভাবে একজন দেবী হিসাবে বর্ণনা করেছেন যিনি তার সম্পদ এবং ক্ষমতা কেড়ে নিয়েছিলেন এবং তার বিদেশী শাসকদের দ্বারা নগ্ন চামুন্ডায় পরিণত হয়েছিল। তার মূল ভূমিকায়, 10 শতকের চামুন্ডা ছিলেন যুদ্ধক্ষেত্র, মৃতদেহ এবং ভূতের দেবী। স্বাধীনতা সংগ্রামীরা নিজেদেরকে ভারত মাতার সন্তান হিসেবে দেখতেন , যারা তার সম্মান ও গৌরব ফিরিয়ে আনবে। এইভাবে গোষ্ঠী ও বসতির দেবীকে জাতির দেবী হিসেবে পুনর্কল্পনা করা হয়। শিল্পীরা অবশ্য কখনোই একমত হতে পারেননি যে তাকে সরস্বতীর মতো বই হাতে দেখানো উচিত, বা লক্ষ্মীর মতো হাতে শস্য, বা দুর্গার মতো ত্রিশূল দেখানো উচিত।

দেবদত্ত পট্টনায়েক পৌরাণিক কাহিনী, শিল্প ও সংস্কৃতির উপর 50টি বইয়ের লেখক।